Det er et af de mest komplekse, interessante og vigtige begreber at forstå inden for moderne filosofi, og det er skabt og udviklet i hans teori af den tyske filosof Immanuel Kant. Vi henviser til begrebet noumenon, som er meget abstrakt og indebærer en differentiering mellem tankefænomener og rent fornuftige. For Kant er noumenon objektet, da det er "i sig selv" uanset vores måde at kende det på, at han kalder "tingen i sig selv". Kant modsætter sig det med fænomenet, mod objektet, som det er for os, det vil sige, som vi kender det i form af "a priori" former for følsomhed og forståelse.
Som bekendt fødte Kant den såkaldte tyske idealisme, og hvis hovedantagelse var overvægten af ideer over den fornuftige verden. Kant hævdede, at tanken eller noumenon ikke kunne kendes af mennesket og dets rationelle kapacitet i sin helhed, fordi det var immanent og derfor også transcendent.
Dette betyder, at noumenon i sig selv kunne sidestilles med begrebet essens eller substans, der eksisterede i det antikke Grækenlands filosofi, og som også delte verdenen af det forståelige med den fornuftige verden.
På grund af det menneskelige sinds manglende evne til at kende tingens virkelige essens argumenterede Kant for, at noumenon kun kan være kendt, assimileret eller pågrebet gennem moral, det vil sige gennem en opførsel, der har beføjelse til at betegne, eller give fordele for den menneskelige tilstand.
Sondringen mellem fænomener og noumena er grundlæggende i det kantianske system. I behandlingen af dette spørgsmål skelner Kant mellem to sanser af begrebet noumenon:
- Negativt betyder "noumenon noget, for så vidt det ikke kan genkendes af fornuftig intuition."
- Positivt betyder det et "objekt, der kan kendes gennem ikke-følsom intuition," det vil sige gennem intellektuel intuition.
Da vi mangler intellektuel intuition, og vi kun har fornuftig intuition, er vores viden begrænset til fænomener, og følgelig forbliver begrebet noumenon som noget negativt, som oplevelsesgrænsen, som grænsen for hvad der kan være kendt.. Der er ingen viden om tingene i sig selv, om noumenaen. Adgang til ting findes ikke i teoretisk grund, men i praktisk grund, som vi vil se.
Sondringen mellem fænomener og noumena giver os mulighed for at forstå, hvorfor Kant kalder sin doktrin " transcendental idealisme ": fordi rum, tid og kategorier er betingelser for muligheden for oplevelsesfænomener og ikke reelle egenskaber eller egenskaber ved selve tingene..
